【摘要】馬克思主義哲學的唯一特性是實踐性，它在實踐中發展，在實踐中修正，它堅持唯物論和實踐法的統一，堅持唯物主義自然觀和歷史觀的統一。在實踐中遵循馬克思主義哲學的世界觀和方法論，就需要我們仔細分辯馬克思主義哲學在實踐與指導實踐中是否會出現表述上的迷失，文章希望通過討論出現這種表述上迷失的緣由，以及會造成怎樣的結果，來警醒人們避免出現這種迷失。

【關鍵詞】馬克思主義哲學　實踐特性　實踐唯物主義

【中圖分類號】A56　　　　　　【文獻標識碼】A

馬克思主義哲學是科學的世界觀和方法論，與其他哲學相比，馬克思主義哲學更加重視自身的實踐意義，它可以從實踐出發來解決一系列懸而未決的哲學基本問題。目前，馬克思主義哲學的實踐已經表明了意識和物質的關系是對人與世界問題的最高抽象，也就是說，思維和存在的關系能夠揭示出人與世界關系的一般性原理。由此可知，人與世界的關系本質上是以實踐為中間媒介的人對世界的認知和改造。實踐為人提供了認知世界的對象，在馬克思主義哲學的指導下，從實踐出發解決人與世界的關系問題是實現偉大哲學變革的實質和關鍵。在實踐中，人可以認識世界并改造世界，在一系列實踐基礎上創造出屬人世界。因此，實踐對認識論和世界觀都具有重要的價值和意義。

在此基礎上我們引入了實踐唯物主義，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思用物質的自我運動解釋了自然界、生命有機體以及人的產生與發展，體現出系統的實踐唯物主義思想。但是隨著時代的發展，需要使用馬克思主義哲學和實踐唯物主義進行解釋和描述的現象越來越多且情況復雜，在這種背景下，許多學者不免對實踐唯物主義的表述產生了迷失。本文擬在馬克思主義哲學理論對實踐的指導基礎上討論實踐唯物主義為何會在表述中出現迷失。

馬克思主義哲學的實踐特性

馬克思主義是關于無產階級獲得解放的條件和學說，因此從階級的屬性來看，馬克思主義無疑是無產階級的世界觀和方法論。馬克思主義作為無產階級解放的理論、學說，其中一個非常重要的內容就是無產階級的解放和人類的解放是息息相關的。

無產階級要想實現自身的解放就必須首先解放全人類，只有解放全人類，無產階級才能實現自身的解放。因此馬克思主義作為無產階級的世界觀和方法論，它又是與整個人類的命運、前途密切相關的，正是通過無產階級反對資產階級這樣一種革命運動，才使得人類真正進入到了自由的社會以及至未來的共產主義社會。

在馬克思看來，資本主義社會是這樣一種社會，它是無產階級和資產階級對等簡單化和尖銳化，也就是說在資本主義生產方式之中，由于生產力的發展，一方面它創造了巨大的社會財富，另一方面卻造成社會財富在少數資本家手中積累，生產資料在資本家手中積累，而無產階級、工人階級、勞動者卻走向極端的貧困。沒有生產資料，沒有自己的財富，所以這樣一種對立使得在資本主義生產關系下，階級對立更為簡單，更為尖銳。所以階級對立必然導致無產階級的專政，必然使得這樣一種舊的生產關系走向消亡，而形成一種新的生產關系或者新的社會就是共產主義社會。

共產主義社會的特征就是每個人的自由全面發展是一切人自由全面發展的條件，也就是每一個人作為社會的一個個體存在于這個社會之中，他們自身的發展不僅不影響別人的發展，而且還帶動與促進其他人的發展，這就是未來社會的特征。而這樣一種社會特征在一切階級社會中都是不存在的，因為在人類發展過程中，由于不同階級間有不同的利益，統治階級為了維護自己的統治，總是以犧牲被統治階級的利益為代價的，因此統治階級例如自由民、貴族、奴隸主、地主和林主的自由和發展，是以農奴、奴隸他們的不自由、不發展為前提和條件的。同樣，在資本主義社會中，這樣一種對立和矛盾更加尖銳，資本家占有生產資料和社會財富，他們可以充分發展，而工人階級卻處于極端的貧困之中，失去了發展所具備的資本和條件。所以在資本主義社會及以前一切有階級的人類社會之中，總是以一部分人的不發展來成就另一部分人的發展。在這樣的社會中，人不是真正的人，人也是沒有真正的自由。只有在未來的共產主義社會中，每個人的自由全面發展是一切人自由全面發展的前提條件，才構成這樣一種全新的社會狀態。人和人之間不是相互對立的，而是相互促進的、相互提攜的，個體的發展促進了其他人的發展，進而促進了整個社會的發展，這就是未來社會的基本特征。

從馬克思主義學說的基本理想和價值追求來看，就是要實現無產階級的解放，要實行從資產階級統治的舊社會向未來共產主義的轉變。而這種轉變是代表了整個人類的利益。因此，從最高的價值追求來說，馬克思主義就是關于人類如何獲得解放的理論學說，它作為一種意識形態，又是無產階級和整個人類關于解放的思想學說和思想觀念體系。

馬克思主義的意識形態

從唯物主義向唯心主義的轉變。馬克思主義既是一種意識形態，其作為系統化的理論體系，也有自己的意識形態理論，馬克思和恩格斯早期由于受到人文主義思想傳統的影響，他們在從事理論公式的初期還是唯心主義者。他們的思想觀念經歷了從唯物主義向唯心主義的轉變。在這一轉變過程中，他們研究了宗教批判與現實批判的關系、市民社會與國家的關系、猶太人問題與受壓迫者解放之途徑的關系及“普遍理性”與物質利益之間的關系等。正是通過對這樣一些問題，特別是對若干現實問題的思考回答，使得馬克思和恩格斯實現了世界觀的轉變。

馬克思在辯論的過程中，發現自己舊有的哲學觀念和現實發生了嚴重的沖突。因為在馬克思所理解的國家應該是正義的代表，應該是公平的代表，因此對于勞苦大眾，對于勞苦農民這樣一種利益和訴求，國家是應該滿足和應該重視的，而不應該只是通過法令的頒布來考慮貴族和地主階級的利益。然而，現實過程中確是那個法令得到了通過，因此，在馬克思看來，國家并不是代表整個社會全體成員的利益，而只是代表統治階級的利益。

在馬克思的觀點中，物質利益或私人利益在社會現實生活中起著巨大作用。根據其原有的觀點，從抽象的普遍原則出發所理解的國家應該是普遍理性和公平正義的代表，而私人的利益應該從屬于國家利益。但在現實社會中，當私人利益與抽象國家的原則相矛盾、相沖突時，國家的原則卻屈從于私人利益。因此，在馬克思看來，要想理解國家，不應從觀念、從原則去理解國家，而是要從現實物質利益、市民社會等這些基本原則出發才能真正地理解國家，在此基礎上，就可以看清楚國家就是統治階級利益的代表。

在馬克思生活的時代，一個重要的焦點問題就是猶太人問題，當時的歐洲猶太人和其他民族發生很嚴重的沖突，許多人的思想中認為猶太人的問題實際上歸根到底是宗教的問題。是猶太人所信奉的猶太教和基督教傳統文化下面的一種觀念的沖突，但是在馬克思看來，猶太人問題不是觀念的問題，也不是宗教對立的問題，而是私有財產的問題。正是由于猶太人存在金錢的買賣活動才使得猶太人和其他人的矛盾日益升華，因此要想使猶太人真正獲得解放就必須取消這樣一種金錢的活動，取消私有財產，才能真正揚棄這樣一種矛盾。所以在這樣一種回答和評判過程中，馬克思實現了自己世界觀的轉變。從唯心主義向唯物主義，對市民社會、對于國家的理解，深入到了現實的經濟基礎當中。

馬克思主義意識形態理論的創立。馬克思主義意識形態理論的創立過程主要反映在他的一系列的著作之中。首先是《黑格爾法哲學批判》，在《黑格爾法哲學批判》之中，馬克思是意識形態的研究起點，在這樣的一部理論之中，馬克思提出了政治意識形態的根源在于市民社會，也就是說要想理解國家，要想理解宗教，就必須深入到市民社會中，在這里市民社會實際上就是生產關系的意思，也就是說要深入到當時的社會生產關系之中，才能真正地理解政治意識形態的根源。

隨后馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出市民社會的奧秘在于社會經濟關系之中。當時的社會經濟關系處在異化的這種狀態，馬克思指出資本主義生產關系下勞動的異化是當時經濟關系的基本特征。所謂勞動的異化就是指勞動本身是一種人的內本質，也就是說人本質上是要勞動的，勞動是人的本質，但是勞動這樣的本質屬性在資本主義的生產關系下異化，因為勞動在資本主義生產關系下是人或者說勞動者維持自己生存的手段。勞動不屬于勞動者本身，而屬于資本家，勞動所創造的結果也不屬于勞動者，是屬于資本家的。而這樣的一種勞動越是發展、越是發達、越是充分，勞動對工人階級、勞動者的統治就愈加強烈。所以說異化，勞動的異化，是資本主義生產關系這樣一種基本特征。正是由于這種生產關系下，勞動的異化所以意識形態、意識的觀念也是異化的。

正是由于資本主義生產關系，所以導致了人的本質的異化，也就是說使得勞動異化，勞動異化實際上就是勞動對人的統治，在這樣一種異化的生產關系之下，在有異化的狀態，意識的形態是虛假的觀念體系。馬克思在德意志意識形態中對意識形態觀念，做為上層建筑的一種觀念的認識。