有人說人工智能是哲學問題。這句話有一定的道理，因為“我們是否能在計算機上完整地實現人類智能”，這個命題是一個哲學問題。康德認為哲學需要回答三個問題：我能知道什么？我應該做什么？我可以期待什么？分別對應著認識、道德、信仰。哲學不是要追究“什么是什么”，而是追求為什么“是”和如何“是”的問題。自2013年10月回國后，筆者一直在思考人機交互的本質問題，偶然與朋友交談時聊及“共在”（Being together）一詞，頓感很是恰當，試想，當今乃至可見的未來，人機之間的關系應該不是取代而是共存吧：相互按力分配、相互取長補短，共同進步，相互激發喚醒，有科有幻，有情有義，相得益彰……非常巧合的是，2014年以來，機器學習、互聯網、機器人、人工智能等領域的發展也相當迅速，深度學習、類腦計算、情景感知一時間成了關鍵詞，成了時髦語，但細細品來，其核心實質都不過是解釋與建構的問題，形而上后竟會變成高大上的哲學問題。

其實哲學與科學、宗教一樣，都是一個人為了能夠獲得理解而必須相信（除非你相信你不應當理解）的過程，這不是盲從，而是一種先信仰后理解的先驗！比如，在科學中，物理學研究世界是什么樣的（解釋世界），計算機（數學）研究怎么造一個世界（建構世界），在這兩者之間若沒有相信、信任、信仰等先于理解而存在，恐怕是難以堅持進行下去的，畢竟在伸手不見五指的黑夜中，人是很難自行產生前進動力的（如一個沒有利潤的環境常常少見商人身影一般）。而信仰是一種贊同的思考，常常是一種非理性的激情、沖動情感，通過非理性而達到理性（通情達理），這不能不說是一個有趣的悖論！或許，這同時也是無中生有的禪理（以情化理）吧！

實際上，目前以符號表征、計算為代表的計算機虛擬建構體系是很難逼真反映以物理、生理、心理等理論解釋真實世界的（數學本身并不完備），而認知科學的及時出現不自覺地把各“理”（物理、生理、心理）解釋與各“機”（計算機、飛機、拖拉機）建構之間對立統一了起來，圍繞是（Being）、應（Should）、要（Want）、能（Can）、變（Change）等節點展開融合進而形成一套新的人機環境系統交互體系。

有時候，世界是確定的，不確定的是我們自己，面對相同的文字、音樂、視頻等情境事物，我們常常會隨心情的不同而產生不同的覺察和理解，境隨心轉。有時候，世界是不確定的，確定的反而是我們自己，面對不同的文字、音樂、視頻等情境事物，我們卻能夠處變不變而產生恒定表征，形成概念，心隨境轉。不管怎樣，世界包括我們自己是由易、不易、簡易、遷易、無易、有易、一易、多易……等諸多演化過程構成的，在這些紛繁復雜的變化中，都需要一種或多種參考框架體系協調其中的各種矛盾、悖論，而若追溯到這些框架體系的起源，應該就是人機環境之間的交互作用。或許，最好的智慧/智能真的就隱藏在這些交互的自相矛盾之中？！若果真如此，那又該如何破譯呢?

哲學意義上的“我”也許就是人類研究的坐標原點或出發點，“我是誰”“我從哪里來”“要到那里去”這些問題也許就是人工智能研究的關鍵瓶頸？！