【摘要】中華文明標識體系不僅是對歷史上具有標識性的農耕智慧、生態倫理、鄉風習俗、家訓家規等無形文化的有形化提煉，也是對鄉土建筑、文物遺跡、農業景觀等有形文化的無形化歸納。傳統村落作為傳承中華優秀傳統文化的空間與載體，在內涵與外延、有形與無形、物質與精神方面蘊含著大量本民族的生活方式、文化傳統與民間智慧。將傳統村落納入中華文明標識體系，有助于真正護住傳統村落中各類文化遺產其“形”，守住傳統村落承載的中華優秀傳統文化之“魂”。

【關鍵詞】中華文明標識體系 傳統村落 中華優秀傳統文化 鄉村振興戰略

【中圖分類號】G03 【文獻標識碼】A

習近平總書記強調：“鄉村文明是中華民族文明史的主體，村莊是這種文明的載體，耕讀文明是我們的軟實力。”黨的十八大以來，我國傳統村落保護利用工作取得顯著成效。目前已有6批8155個具有重要保護價值的傳統村落被列入中國傳統村落保護名錄并實施掛牌保護，形成自國家到省、市、縣四級聯動的保護體系，推動16個省份將5028個村落列入省級保護名錄，保護文物古跡、歷史建筑等傳統建筑55.6萬棟，傳承發展省級及以上非物質文化遺產5965項。我國已經初步形成世界上規模最大、價值最豐富、保護最完整的農耕文明遺產保護群。

黨的二十屆三中全會審議通過的《中共中央關于進一步全面深化改革、推進中國式現代化的決定》在“深化文化體制機制改革”部分提出“構建中華文明標識體系”。中華文明標識體系作為一種文化符號體系，既是講好中國故事、傳播好中國聲音的重要前提和基礎，也是更好構筑中國精神、中國價值、中國力量的根基。中華文明是世界上唯一綿延不斷且以國家形態發展至今的偉大文明。中華文明標識體系承載著中華文明源遠流長、博大精深的綿延歷史，蘊含著中華民族海納百川、從容自信的性格特征，對于增強中華民族自豪感和凝聚力意義重大。中華文明標識體系不僅是對歷史上具有標識性的農耕智慧、生態倫理、鄉風習俗、家訓家規等無形文化的有形化提煉，也是對鄉土建筑、文物遺跡、農業景觀等有形文化的無形化歸納。中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶和精華所在，是中華民族的根和魂。因此，中華文明標識體系的構建必須從悠久的中華優秀傳統文化中尋找源頭活水。傳統村落作為傳承中華優秀傳統文化的空間與載體，為其生發提供不竭動力，承載著文化基因的寶庫，蘊含著傳承發展的密碼，中華文化的諸多鮮明標識匯聚其中，在內涵與外延、有形與無形、物質與精神方面蘊含著大量本民族的生活方式、文化傳統與民間智慧。習近平總書記指出：“加強傳統村落、傳統建筑保護傳承利用，推動優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。”將傳統村落納入中華文明標識體系，有助于真正護住傳統村落中各類文化遺產其“形”，守住傳統村落承載的中華優秀傳統文化之“魂”。

鄉親、鄉土、鄉愁：傳統村落是生發中華文明標識體系的重要根脈

傳統村落是指村落形成較早，擁有較豐富的傳統文化資源，保存比較完整，且具有較高歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值的村落。2012年，傳統村落保護和發展專家委員會第一次會議決定，將習慣稱呼的“古村落”改為“傳統村落”，從歷時性與共時性兩方面對傳統村落進行再認知，打破僅體現“歷史久遠”時間性，并存在模糊性及不確切性的“古村落”一稱，而更多指向那些選址科學、格局清晰、遺存雄厚、文化典型、鄉風文明，且持續生產生活及活態文化傳承的村落類型。黨的十八大以來，我國傳統村落保護利用力度空前、成效顯著，中國傳統村落名錄評選、傳統村落數字博物館建設、傳統村落集中連片保護利用示范縣（市、區）評選等系列工作有序開展，相繼印發《關于加強傳統村落保護發展工作的指導意見》《關于切實加強中國傳統村落保護的指導意見》《中國傳統村落警示和退出暫行規定（試行）》《關于加強貧困地區傳統村落保護工作的通知》等政策文件，舉辦“傳統村落萬里行”系列宣傳活動、“誰不說俺家鄉好”短視頻征集活動等，真正做到“留住鄉親、護住鄉土、記住鄉愁”，為農耕文明的當代傳承與存續持續注入動力。

留住鄉親，即留住了傳遞中華文明標識的“火炬手”。鄉民是傳統村落的創造者、使用者與發展者，他們身體上承載著營造村落的技藝，腦海中凝結著見證村落的記憶。可以說，正是生活在傳統村落中的代代村民承載著中華文明生生不息的基因密碼，守護并傳遞著這一寶貴遺產。當下，一些傳統村落呈現不同程度的“稀薄”“過疏”與“空心”。留得住人，才能保得住村，才能避免村落成為“荒蕪的農村、留守的農村、記憶中的故園”。因此，如何讓原住民留村、讓傳承人顧村、讓新鄉賢回村、讓新村民進村成為鄉村全面振興與傳統村落保護的重要課題。唯有持續發揮村民的主體性作用，進一步鞏固村落—自然、村落—城市、村落—村落之間的情感紐帶，將代代口傳身授的文化精髓進行沉淀、匯聚、衍化，并形成清晰脈絡，最終才能準確呈現出最能代表中華文明的標識體系。

護住鄉土，即護住了保存中華文明標識的“宅基地”。傳統村落作為一處生產生活的傳統社區，不但是農耕文化的載體，也是中華優秀傳統文化的搖籃。當下應從對村落本體的關注轉向對人地共生關系的關注，從對建筑形制的保護轉向對村民居住訴求的關切，真正實現“外部五千年，內部五星級”的傳統村落新樣態。例如，在尊重生態文明、“綠水青山”的基礎上，大力倡導綠色消費、文明消費，弘揚人與自然和諧共生的價值觀；在保持村落傳統風水格局、街道肌理的基礎上，補齊傳統村落基礎設施與公共服務設施短板；在保證公共建筑空間格局、民居建筑使用習俗的基礎上，提升建筑質量安全與居住品質；在完善產業模式、提升生活品質的基礎上，大力推動農業與其他產業聯動，增加人民收入；在關注民眾精神需求的基礎上，科學推動“設計下鄉”“藝術鄉建”等活動。總之，通過重組鄉村人口、土地和產業等發展要素，優化要素結構、提升地域功能，統籌新型工業化、新型城鎮化和鄉村全面振興，促進城鄉共同繁榮發展。

記住鄉愁，即記住了刻有中華文明標識的“白皮書”。對于傳統村落鄉愁的解讀是一個“溫故知新”的過程，必須注重將歷史傳承的線性連貫與文化傳播的空間延展相結合，依靠多層次、多元化的綜合視角審視人民群眾的精神家園。在村落中廣為流傳的樸素思想與中華優秀傳統文化一脈相承，同時也與文明家風建設、社會主義核心價值觀有著密切聯系。例如，傳統村落中的空間認知智慧和保護營建思路與傳統空間哲學密不可分；村落內部自古呈現的“治理共同體”格局，可被視作村規民約、民規民俗的理性化再造，為建立健全黨組織領導的自治、法治、德治相結合的鄉村治理體系提供參考；村落作為民間藝術的“原始作坊”，各類民間技藝、民間美術、民間戲曲、民間舞蹈體現著民眾對藝術的熱愛、對審美的追求，是傳統美學思想的集中體現。

傳統村落維系著中華民族最為濃郁的“鄉愁”，凝聚著同心同德、守望相助的民族情感，是鑄牢中華民族共同體意識的重要場域。在傳統村落這一生活單元里，各族人民通過廣泛交往、全面交流、深度交融，構筑中華民族共有精神家園，用心創造美好生活，持續推動民族團結進步與社會和諧發展。

另一類文化遺產：傳統村落是承載中華文明標識的基因寶庫

作為“文化容器”的傳統村落，其價值從單一建筑遺產到綜合性遺產被逐漸認知，并在今日與遺產譜系中的自然文化遺產、農業文化遺產、工業遺產、未來遺產、記憶遺產、數字遺產等其他類型遺產產生交集與碰撞。作為另一類文化遺產，傳統村落中所蘊含的物質與非物質文化遺產屬性最為顯著，兩類遺產在此相互融合、彼此依存，共屬同一文化與審美基礎，形成地域特征顯著的文化整體。而作為一種正在使用著的活態生產生活基地，傳統村落又具有不可再生性、不可逆轉性，因此對其保護必須以一種活態視角介入，通過對其外在表現與內在價值的探索，挖掘其中承載著的中華文明標識基因寶庫。

物質文化遺產為中華文明標識體系提供“原生性基因”。從“民間古俗”“殘存文化”到“民眾的知識”“民間的智慧”的稱謂轉變，體現出社會層面對民間文化認知深度的變化。反觀催生、促發、傳衍中華優秀傳統文化的傳統村落，也從落后的、原始的、“難登大雅之堂”的代名詞，轉變為承載中華文明的“母本”“搖籃”與“基因庫”。例如，傳統村落中蘊含村落選址、風水格局、發展規劃等先民智慧，歷代民眾在村落的發展過程中，為適應氣候、環境變化又作出各種調適；公共建筑、民居建筑、文教建筑等建筑遺存，古井、古樹、橋梁等文化景觀，各類可移動文物、低級別文物以及未定級文物在傳統村落中遍布，既是對不同時代人類活動遺留下來的各種遺跡現象的“凝固”表達，也是中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的“流動”體現；當地居民在生產生活中對傳統工藝與地方材料的使用，深刻表達了“人—地—物”之間和諧共存的思想，展現了生產力的革新與歷史進程的嬗變。毋庸置疑，今日依存于傳統村落中的大量物質文化遺產，不僅是民眾情感、經驗、價值、審美等地域集體認同的內在體現，同時也是鄉土向世人傳遞中華文明的外在表達。

非物質文化遺產為中華文明標識體系提供“復合性基因”。非物質文化遺產作為一個整體性的文化概念，自誕生之日起就不是單純的文化概念，而是摻雜了政治經濟和人倫道德等多種因素的綜合體。一方面，非物質文化遺產的存在本身就是一種濃縮了的文化生態系統，即非物質文化遺產唯有依附文化空間存在時，才會彰顯其地域性、民族性、活態性、傳承性等特征，進而體現其歷史價值、經濟價值、文化價值、社會價值，這也是非物質文化遺產區別于物質文化遺產存在的根本。另一方面，非物質文化遺產中的“非物質”并非說明其與“物質”無關，反而大多數非物質文化遺產必須以物質載體或媒介作為依托與保障，進而反映其內在精神與外在價值。因此，在提取非物質文化遺產中的中華文明標識時，除了關注其無形部分，還需聚焦其與傳承發展相關的農耕文明智慧的原材料、制作工具及作坊店鋪等。

優秀精神類遺產為中華文明標識體系提供“彌漫性基因”。傳統村落的精神類遺產中，不僅包括各類已列入名錄的非物質文化遺產，還有大量獨特的歷史記憶、宗族傳衍、俚語方言、鄉約鄉規、生產方式等，作為一種獨特的精神文化內涵，它們因村落的存在而存在，并使傳統村落厚重鮮活，經過代際傳承流傳至今。例如，在崇拜祖先、禮敬亡人中強調慎終追遠、木本水源的根脈意識；在紀念先賢、追思良儒中傳遞著對鄉土作出巨大貢獻人群的情感認知；在酬謝神靈、祭祀儀式中表達對災難的禳避與對美好生活的向往；在耕讀繼世、忠厚傳家中遵循著族規家訓，恪守著鄉規村約。總之，在大多數精神類民俗與口頭文化中都傳遞出“德業相勸”“過失相規”“禮俗相交”等教人向善的道德倫理價值觀念，也會將一些對樸素世界觀和宇宙觀的理解蘊含其中。此類精神遺產多以彰而不顯、彌漫性的狀態存在，潛移默化地承擔著維護鄉土社會秩序、制約失德行為的功能。當下，精神遺產被賦予諸多具有時代特征的經濟功能、社會功能和文化功能，特別是在社會主義核心價值觀的引導下，隨著移風易俗工作的大力開展，其逐漸從日益遠離社會生產生活的“歷史遺留物”轉向“再民間化”的綜合性文化載體。

部分傳統村落（寨）是少數民族的聚集地，是中華民族多元一體的重要實證。村落中各民族廣泛交往、深度交融，共同締造一處處美好家園，持續推動民族團結進步與社會和諧發展。在少數民族村落（寨）中，傳統工藝、儀式、信俗、圖騰、節日、服飾文化等獨具民族特色的標識文化閃耀其中，充分闡釋了民族起源和發展的歷史過程與重大影響。因此，關注保護少數民族傳統村落（寨），對于增進各民族文化互鑒融通，鑄牢中華民族共同體意識具有重要意義。

以“魂”塑形、守正創新：傳統村落是傳承中華文明標識的重要密碼

生生不息傳承在傳統村落中的中華文明標識，今日依然需要通過有序保護、科學發展，并通過創造性轉化和創新性發展持續激活其生命活力。堅持村民主體、政府引導、社會助力的保護原則，本著將傳統村落融入社會進程、保護與發展并重的理念，持續增進民生福祉。飲水思源，鑄牢中華文明的傳承根脈；守正創新，彰顯農耕文明的時代魅力風采，為推進中國式現代化提供堅實文化支撐。

首先，為傳統村落的原始標識普查建檔。任何村落都有體現自身標識與價值的密碼，其區別在于能否被發現、被讀懂。村落的形成是一個優勝劣汰、自我生長的過程，今日所看到的村落，無一不是歷經“歷史折疊”后的樣貌，而當下所呈現的僅是其中某一個歷史切面。換而言之，村落里的大部分遺留物中都隱藏著不同階段的歷史痕跡，若想自眾多紛雜信息中提取最能體現中華文明標識的條目，應先將諸多歷史見證物層層剝離，在尊重“生存痕跡”與“發展邏輯”的同時實施整合，進而提煉“密碼”以備擇選。

一是對現有村落檔案的全面整合與持續更新。主要包括傳統村落原生檔案（在其產生、發展及變化的完整歷史過程中所形成的文字、實物、照片、錄音、錄像等材料）、傳統村落衍生檔案（申報各級名錄過程中收集和提報的材料以及在其規劃發展中形成的文件資料等）、傳統村落“泛化”檔案（各歷史階段形成的手稿、研究報告、論文出版物、報刊報道及有價值的網絡文章）等內容。對完整檔案的收集與整合必將是一個漫長的過程，也必須依托科學完善的體系來實現。例如，通過搭建“中華文明標識傳統村落數據庫”系統，一方面，將蘊含中華文明文化基因片段的檔案全面納入其中。另一方面，在經過篩選、提煉、論證之后，依托平臺將體現中華文明的精神標識和文化精髓進行宣傳，實現中華優秀傳統文化的全民共讀、共識與共享。

二是高度凝練可體現中華優秀傳統文化精神內核、展現民族氣質的中華文明標識體系。例如，將紅色文化標識、農耕文化標識、文明家風文化標識反哺于傳統村落村史館、非物質文化遺產館、農耕文化展覽館及文化禮堂的建設，為講好中國故事、傳播好中國聲音、闡發中國精神、展現中國風貌提供智力支持。

其次，為傳統村落新增文明“密碼”提供活水源頭。一是持續推進中國傳統村落名錄及各級傳統村落名錄的評選，有序提取隱藏其中的中華文明標識密碼。當下，隨著各級傳統村落名錄的確定，大量具有重要價值的村落陸續進入大眾保護視野。然而仍有部分自身具有較高價值卻因信息滯后、“好不自知”等原因遲遲未進行名錄申報。此外，也有部分傳統村落受歷批調查推薦通知中定量要求的限制未申報，此類村落中也不乏零散、深藏中華文明標識的可能性，或持有單體建筑、“獨立”風俗、代表性人物，或在歷史上具有特殊時代意義，可與列入保護名錄的傳統村落在歷史人文方面相互依存形成整體。因此，要加強傳統村落的當代價值宣傳，繼續開展各級傳統村落名錄評審、傳統村落集中連片保護利用示范縣（市、區）認定等系列工作，并通過專業數據系統進行歸類與整理，為傳統村落中的中華文明標識提供持續獲取渠道。

二是彰顯“人”在構建中華文明標識體系中的主體性作用。加強對傳統村落中創造中華文明標識的“人”、傳承中華文明標識的“人”、發掘中華文明標識的“人”、傳播中華文明標識的“人”之間關系的探討，即關注原住民、新民（新鄉民、新鄉賢等）、村落保護者（黨員干部、文化學者等）、廣大民眾等各群體之間的主位—客位關系、自我—他者視角，進而全面圍繞“人”在中華優秀傳統文化融入當代生活中的作用與價值進行闡釋。

三是通過“雙創”激發中華文明標識持續生發活力。中華文明標識無疑是詮釋中華民族集體性格和精神世界的重要依據，具有永不褪色的時代價值。此外，必須以發展的眼光看待問題，尊重時代變遷中萌生的新思想、產生的新現象，在保持文脈連續性與穩定性的基礎上，不斷與時俱進、推陳出新，實現古為今用、洋為中用、學貫中西，通過辯證取舍進行積極傳承。“雙創”的過程不但是對中華文化的自我審視、自我認知、自我完善，驅動中華民族不斷向前發展，探索“吾為誰者”的過程，同時也是將中華文化置于更為廣闊的全球視域，堅定民族自信，在知常達變中研判“此非彼非”的準確定位的過程。

最后，為傳統村落納入中華文明標識體系提供全方位保障。一是加強中華文明標識研究人才培養。習近平總書記強調：“辦好中國的事情，關鍵在黨，關鍵在人，關鍵在人才。”中華文明標識的搜集、提取、辨別與認定必須依托專業性人才，此類人才應德才兼備，秉持正確的歷史觀、大局觀，具備全球化視野，能夠在實踐中獲得成長，并將理論校驗于實踐之中，最終實現“溝通儒匠”。二是推動中華文明標識體系建設納入傳統村落保護相關法律體系。2018年8月，在全國宣傳思想工作會議上，習近平總書記指出：“要弘揚新風正氣，推進移風易俗，培育文明鄉風、良好家風、淳樸民風，煥發鄉村文明新氣象。”可依托《中華人民共和國鄉村振興促進法》《中華人民共和國非物質文化遺產法》《中華人民共和國文物保護法》等法律，將中華文明標識體系構建工作納入法律法規與政策體系。進一步強化制度保障，加強對村落居民的思想引導與道德教育，不斷完善黨組織領導的自治、法治、德治相結合的鄉村治理體系，提升傳統村落治理水平與效能，進一步增強制度自信。三是構建中華文明標識傳播體系。黨的二十大報告指出：“增強中華文明傳播力影響力。堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓，加快構建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音，展現可信、可愛、可敬的中國形象……深化文明交流互鑒，推動中華文化更好走向世界。”要加強全媒體傳播，將傳統村落這一復合性遺產類型與文化空間更好面向大眾、服務大眾，讓諸多文化基因在交流互鑒中返本開新，為其持續發展注入活力。

中華文明標識體系的構建是一項系統工程，應在彰顯歷史記憶、思想美德、生活智慧、審美風范的目標下，遵從文化發展規律、地域性與民族性，針對村落整體進行全面性、系統化梳理，更好呈現中華文明突出的連續性、創新性、統一性、包容性、和平性。傳統村落作為中華民族的母體文化，蘊含了諸多承載歷史、表達當下及連接未來的中華文明基因。推動傳統村落納入中華文明標識體系建設，從中擇選出一批國家文化地標和精神標識，不僅能充分發揮傳統村落在推動鄉村全面振興中的作用，亦可有效助力國際對話、平等交流、文明互鑒，為構建人類命運共同體發揮積極作用。

（作者為天津大學馮驥才文學藝術研究院教授、中國傳統村落保護與發展研究中心副主任）

【注：本文系住房城鄉建設部委托項目“傳統村落保護立法關鍵制度研究——傳統村落和非遺整體性保護制度研究”階段性成果】

【參考文獻】

①習近平：《把中國文明歷史研究引向深入 增強歷史自覺堅定文化自信》，《求是》，2022年第14期。

②《習近平：舉旗幟聚民心育新人興文化展形象 更好完成新形勢下宣傳思想工作使命任務》，《人民日報》，2018年8月23日。

③習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，新華網，2022年10月25日。

④《文化中國行 | 我國傳統村落保護利用取得顯著成效》，中國政府網，2024年11月1日。

責編/趙橙涔 美編/陳媛媛

聲明：本文為人民論壇雜志社原創內容，任何單位或個人轉載請回復本微信號獲得授權，轉載時務必標明來源及作者，否則追究法律責任。